De la compassion aux 4 incommensurables du bouddhisme
On compare très souvent le yoga à un chemin qui permet de découvrir, affiner, révéler son Soi. Bien souvent, on va chercher à déterminer LA raison du pourquoi nous sommes là. On va chaecher à déterminer quel est notre devoir, le fameux dharma.
Et puis, dans cette aventure (je veux parler du chemin du yoga), parfois tumultueuse, des mots apparaissent. Celui sur lequel je travaille depuis presque deux ans est compassion. Ce travail, un véritable travail sur soi, est guidé par mon enseignant. A travers formations et pratiques et initiations au bouddhisme, nous explorons régulièrement la compassion et l’empathie.
Empathie et compassion, deux notions proches
Alors c’est quoi l’empathie ? C’est quoi la compassion ? On a tendance à confondre les deux mots. Et pourtant, ils ne disent pas tout à fait la même chose.
Compassion vient du latin cum et pati, souffrir avec.
Empathie vient du grec pathos, passion, souffrance, maladie.
L’empathie fonctionne comme un miroir des émotions d’autrui : c’est la capacité à ressentir ce que ressent autrui. Et l’empathie n’invite pas forcément à agir pour aider, elle peut aussi inciter à détourner les yeux. La compassion va au-delà. Elle implique de la bienveillance et surtout la volonté d’aider la personne qui souffre. Celui qui va développer de l’empathie va dire combien il comprend la personne. Celui qui va développer la compassion va ressentir le besoin d’aller plus loin.
Très souvent, nous évoluons entre ces deux notions, et tour à tour, nous ressentons de l’empathie et de la compassion. Les bouddhistes vont jusqu’à développer une compassion universelle. C’est-à-dire que bien souvent nous éprouvons la compassion envers une personne que nous connaissons mais dans la compassion universelle, nous nous adressons à TOUS, sans condition. Sachez que pour aller vers la compassion, il faut développer de l’empathie mais ensuite il faut aller au-delà. La compassion est nécessaire pour se protéger des émotions négatives issues d’un mouvement d’empathie : on est soit une éponge à émotions, soit en partageant l’émotion de la personne, on peut développer de la colère contre la cause de la souffrance de cette personne. Ou même, parfois par honte, on se détournera.
L’étude de ces deux émotions en neuro-imagerie fait apparaitre des différences : l’empathie va agir sur les réseaux cérébraux associés à la douleur : insula antérieure, cortex cingulaire alors que la compassion agit sur les réseaux cérébraux associés aux émotions positives : insula médiale.
La compassion exclut l’identification. Quand je vois quelqu’un souffrir, je ne prends pas part directement à sa souffrance car nos souffrances ne sont pas identiques. Son vécu de souffrance n’est pas le mien. Je n’éprouverai pas sa souffrance – car je ne suis pas lui. Elle est inatteignable.
Quand mon père est décédé subitement d’une crise cardiaque à 55 ans, comme ça, sans prévenir, beaucoup de gens m’ont dit que sa mort avait été plus terrible que la perte de l’un des leurs suite à une maladie. Je répondais non à chaque fois. Une mort est une mort. Nos souffrances ne pouvaient être comparées. Nous avions chacun nos souffrances. Ce qui nous rapprochait était la souffrance elle-même mais pas son degré; nous nous comprenions dans la souffrance.
Pensant bien faire, nous avons une aptitude particulière à relativiser. Nous relativisons tout : il y a bien plus grave. Je déteste relativiser. Maintenant. Avant oui, je relativisais en me disant qu’il y a bien plus grave. Depuis le décès de mon père, je ne supporte plus cela. Pourquoi ? C’est dénier la souffrance. L’amoindrir, la rapetisser. De quel droit, ratatinons nous les émotions des autres ? Et pourquoi ne reconnaitrais-je pas ma propre souffrance quand elle existe.
Dans cette société patriarcale, marquée par l’avènement du JE grossier, il est de bon ton de s’affirmer fort, de dire aux autres que je ne souffre pas. Cette attitude est pire que tout : nous étouffons la personne, et celle-ci en relativisant s’étouffe toute seule sous un pseudo diktat de notre société. Reconnaître la souffrance de l’autre, c’est admettre l’Altérité et la différence. Et puis ne pas être bien, ressentir une douleur n’est pas une honte. C’est une émotion qui fait aussi de nous que nous sommes humains. Et puis d’un point de vue “gestion du trauma”, renier la souffrance c’est enfouir un trauma qui tôt ou tard ressurgira avec une force peut être dévastatrice.
Compassion et pitié
Il faut bien le dire nous n’aimons pas la souffrance, nous en détournons les yeux, elle nous met dans une situation peu confortable. Elle nous met aussi face à nous même et à une éthique de responsabilité. Paul Ricœur définit la compassion comme faisant partie des « sentiments spontanément dirigés vers autrui » : « souhait de partager la peine d’autrui », elle s’oppose à la « simple pitié, où le soi jouit secrètement de se savoir épargné“. (Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Seuil, 1999, p. 223-224)
Alors comment faire pour développer la compassion en nous, envers les autres et pour nous ? Et oui ! il ne faut pas s’oublier. Jamais. Avoir de la compassion pour soi permet de ressentir encore mieux.
Les quatre incommensurables du bouddhisme
Je me tourne vers le bouddhisme pour cela. Dans le bouddhisme il existe 2 notions : la bienveillance (MAITRI ou METTA), comprise comme le sentiment visant à procurer le bonheur à tous les êtres, tandis que la compassion (KARUNA) consiste à vouloir les délivrer tous de la douleur. Bouddha a dit, concernant l’amour, et qui doivent être accomplies par “celui qui recherche le bien”
Maitri, Karuna, Mudita et Upeksa
MAITRI et KARUNA sont intimement liés à la JOIE (MUDITA) et l’EQUANIMITE (UPEKSA) pour constituer ce que l’on appelle les 4 incommensurables. Elles sont dites incommensurables car elles touchent un nombre illimité d’êtres vivants (et pas seulement humains). Je détaille pour votre information (et la mienne d’ailleurs !)
Equanimité illimitée : Upeksa
Puissent tous les êtres s’établir dans l’équanimité qui est libre d’attachement et d’aversion
Equanimité ne va pas dire mollesse, indifférence ou neutralité. Il s’agit de renoncer à la haine envers ses ennemis et à l’attachement envers ses amis et ses proches et à développer une attitude égale à l’égard de tous les êtres.
On devrait avoir une attitude équitable envers les chanceux et les malheureux. Au lieu de faire une discrimination, en œuvrant uniquement au bien des privilégiés et en faisant fi des infortunés, nous devrions agir au bénéfice des uns et des autres, à parts égales.
L'amour ou bienveillance illimitée : Maitri
Puissent tous les êtres jouir du bonheur et des causes du bonheur.
C’est souhaiter que tous les êtres, sans exception, possèdent le bonheur et ne s’en éloigne pas.C’est souhaiter également d’obtenir les causes du bonheur ultime, c’est à dire de s’établir dans la voie de la libération.
La compassion illimitée : Karuna
Puissent tous les êtres animés être délivrés de la souffrance et des causes de la souffrance.
C’est le souhait de se débarrasser de la souffrance et des causes de la souffrance, des passions et de la confusion qui nous enchaîne au samsara (l’éternelle réincarnation pour faire simple). C’est cultiver une attitude bienveillante envers tout.
Parmi la compassion, on pourra distinguer :
- la compassion inspirée par les êtres qui souffrent, à savoir le désir compatissant de chasser la souffrance de tous les êtres
- la compassion inspirée par les êtres qui agissent mal , à savoir le désir compatissant de remédier à toutes les mauvaises actions des êtres dont la conduite n’est pas vertueuse
- la compassion inspirée par les êtres qui ne sont pas complètement libérés parce que les conditions nécessaires leur font défaut ; cette compassion est dirigée vers ceux qui ne peuvent entendre le Dharma, faute d’avoir un enseignant spirituel.
La joie illimitée : Mudita
Puissent tous les êtres ne jamais être séparés du bonheur dénué de toute souffrance.
Il s’agit d’apaiser toute jalousie, envie ou compétition à l’égard des autres et de se réjouir du bonheur des autres.
La joie consiste à se réjouir des différentes richesses que possèdent les êtres. Elle sera dite :
– axée sur les parfaites accumulations, c’est la joie que nous ressentons envers nos propres vastes récoltes de mérites et
– axée sur la saveur du Dharma sacré, c’est celle que l’on ressent quand nous (et les autres) goûtons au Dharma par l’écoute, la contemplation et la méditation.
Mais revenons à l'amour bienveillant, metta
Il y a 3 étapes dans la metta : l’amour bienveillant tourné vers les êtres sensibles (c’est quand on veut que tous les êtres soient libérés de la souffrance et ne connaissent que le bonheur, on agit alors dans l’intérêt de tous), l’amour bienveillant inspiré par les phénomènes (c’est quand on éprouve de l’amour pour pour les êtres sensibles qui se cramponnent aux apparences, les tenant pour réelles), et l’amour bienveillant sans objet (on génère de l’amour envers les êtres sensibles en œuvrant à leur bien spontanément et sans concept).
Metta bhavana : une méditation à essayer
Voici les étapes issues du site Méditation et bouddhisme à Paris :
Dans le premier stade, tournez votre esprit vers vous-même, et cherchez à développer une attitude de bienveillance envers vous-même, à développer pour vous-même une réelle aspiration au bonheur. Cela vous demandera de l’expérience et de la réflexion pour trouver la meilleure façon de le faire ; cela fait partie de la pratique.
Dans le deuxième stade, choisissez un de vos bons amis. Imaginez votre ami à côté de vous ; essayez d’évoquer et de ressentir sa présence aussi fortement que possible. Puis, développez envers lui une attitude de bienveillance et un désir pour son bien-être. Vous pouvez, par exemple, essayer d’imaginer ce qui lui apporterait le plus de bonheur et qui lui procurerait une satisfaction profonde dans sa vie, et lui souhaiter d’obtenir cela.
Dans le troisième stade, choisissez une personne neutre – quelqu’un que vous connaissez suffisamment pour pouvoir évoquer sa présence, mais pour qui vous n’éprouvez pas de sentiment particulier (ex : commerçant du coin, voisin, collègue). Évoquez sa présence et puis essayez de vous ouvrir envers elle avec bienveillance. Il s’agira peut-être simplement de commencer par développer de l’intérêt envers cette personne, de devenir plus pleinement conscient de ce qu’elle est, et progressivement de trouver le moyen de faire battre votre cœur au rythme du sien.
Dans le quatrième stade, choisissez une personne difficile ; pas votre pire ennemi, du moins au début de votre pratique de cette méditation, mais quelqu’un que vous n’aimez pas, ou avec qui vous avez des difficultés en ce moment. Cherchez à évoquer ce qui est positif en elle, malgré les difficultés dans vos relations avec elle. Imaginez ce que ses amis apprécient en elle; cherchez à reconnaître vos propres erreurs vis-à-vis d’elle; donnez-vous l’espace nécessaire pour regarder les choses plus calmement et pour porter un regard plus juste sur ce qui se passe entre vous.
Dans le cinquième stade, commencez par évoquer à nouveau les quatre personnes des quatre premiers stades. Cherchez à développer la même bienveillance envers tous, sans oublier que vous êtes l’une des quatre. Puis étendez ce désir de bonheur et de bien-être vers l’extérieur pour y inclure de plus en plus de personnes. Commencez, par exemple, avec toutes les personnes aux alentours, dans la ville où vous vivez, dans le pays, le continent, puis étendez-le au monde entier, à tous les êtres vivants.
Ces quatre incommensurables, on les retrouve dans les Yoga Sutra de Patanjali (I.33) maitri karuna muditopeksanam sukha duhkha punyapunya visayanam bhavanatas citta prasadanam comme préalable à un état de paix.
Alors oui, en fait la compassion c’est très difficile. Bien souvent nous éprouvons de l’empathie et la confondons avec la compassion. Comment être plus compatissant ? Il faut de la discipline, de la persévérance. Y croire et ne pas abandonner. Les bouddhistes ont développé les méditations et la dévotion à des boddhisattvas de la compassion dont l’emblématique Kwan Yin.
Pour aller plus loin
Dictionnaire Encyclopédique du Bouddhisme, Philippe Cornu
Le soutra du coeur, Denys Rinpoché
Introduction au bouddhisme, Jacques Martin
Sur les traces des bodhisattvas, Phakchok Rinpoché
Paul Ricoeur
Yoga Sutra de Patanjali
Cycle Exploration en 28 jours de la compassion – Mon professeur est bouddhiste et taoïste. Il anime régulièrement, an anglais, des cycles de 28 jours de méditation en utilisant les Boddhisattvas de la Compassion. : Jambo Dragon School
le podcast Au fil du Yoga
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